¿QUIEN DIJO QUE LA TIERRA ES REDONDA?
Cualquier ser humano medianamente informado sabe que en la antigua Grecia dominaba la conviccion de que la Tierra tenia forma plana; y que tres ballenas de tamaño cosmico le servian de apollo al espacio. Otras civilizaciones sostenian que no era sino sobre elefantes que nuestro "planeta" descanzaba. Asi tambien, nadie dudaba de que los terremotos se debian al movimiento enventual esos pilares y sostenes zoologicos. Intolerable por su "falta de logica" se cosideraba a la idea de una tierra esferica, un planeta "flotante" (con todo lo que ello implica). Luego de las travesias de Colon, innmovible en su certeza de la redondez terrestre, reconocieron los hombres de ciencia que toda la sabiduria anterior, basada en la contraria teoria (anteriormente expuesta), era equivocada. Sin embargo, el comun de la gente, la mayoria, continuaron viviendo bajo la sombra del error. A lo largo del tiempo la esferidad de la tierra acabo por afirmarse, y recibio en las ultimas generaciones el indiscuible sello de la ciencia. (si aun caben dudas, de mas esta decir que sobran pruebas que desmienten la hipotesis de un plano planeta basado sobre animales).

Sin embargo hay que reconocer que en la antiguedad, a causa de la carencia de tecnologia, conocimientos e instrumental, no habia razon para no suponer que la tierra era plana (o cualquier otra ocurrencia). Mas todavia si se tiene en cuenta que la idea de un planeta redondo implicaba el engorroso inconveniente de hombres, en cierto lugar del mundo, parados cabeza abajo (Newton, por su puesto, aun no habia nacido).

...Pero; en el Zohar Hakadosh, pilar de la Kabala, escrito hace más de 2000 años, estaba ya registrada la aseveracion de la real forma del planeta tierra y la gravedad, y con lujo de detalles. Dice en Zohar, Vaikra daf 10a:

"El mundo gira y, a su vez, tiene forma esférica. Sobre él, sus habitantes estan de pie y cabeza abajo. Y todas las criaturas de la Tierra, que viven en distintos puntos de ella, tienen apariencias distintas: en color de piel, rasgos faciales, etc. El sol determina cambios climaticos en cada zona [estaciones], y además alumbra una parte mientras la otra permanece en la oscuridad. Hay lugares iluminados siempre y que no se encontrará en ellos noche sino en períodos de tiempos cortos [los polos]. Porque así está escrito en los Salmos (Tehilim 139) ´Te agradezco por las luminarias y son sorprendentes Tus obras´. Y este secreto es transmitido por la sabiduria de la Torá".

De este fragmento del Zohar se desprende algunas ideas considerables:
1. Una tierra esférica.
2. Habitantes en toda la extensión de su territorio.
3. La fuerza de la gravedad.
4. Diferenciación de razas de acuerdo a sus características físicas.
5. Relación entre habitat natural y características físicas.
6. Distinción entre noche y día unitemporales.
7. Sectores en que reina la luz durante gran parte del año incesantemente, o sea, los polos terrestres.

Los Sabios de Israel no ignoraban entonces que este modo de pensar era suyo propio y que resultaría extraño a los sabios de las demás naciones; es por eso que al final del párrafo definieron estas consideraciones en calidad de secreto. Además, señalan que el origen de estos conocimientos no es resultado de investigaciones sino de una transmisión bíblica, recibida en el Monte Sinai, por D's, el creador y arquitecto del planeta y el cosmos y todo lo existente; lo que vemos y lo que nos esta oculto; lo que sabemos y lo que aun no hemos descubierto.
¿Cuántas estrellas hay en la constelación Pléyades?

En esta constelacion distanciada a 300 años luz de la tierra, distinguimos, a simple vista en una noche clara y despejada, seis estrellas. Una vision muy aguda permite ver siete y tal vez ocho. Por eso consideraron los astronomos durante muchas generaciones que las pleyades eran ocho estrellas.

Sin embargo en el año 1609 gracias al telescopio diseñado por Galileo Galilei comenzo a pensarse que el numero de estrellas de tal constelacion era un tanto mayor.
En los últimos años, con la ayuda del radiotelescopio se descubrió que esta compuesta de mas de cien (ver "Ejercito Celestial" pag 134, astronomo Dr.N.Vidal y Enciclopedia Hebrea, pag 674.). En el Talmud, Tratado de Berajot 58b dice lo siguiente:

"Cómo son las Jimha (pleyades). Dijo Shmuel: como cien estrellas [la conforman]. Hay quienes dicen que estan concentradas y muy cercanas unas de otras, pero hay quienes opinan que estan dispersas".
(Consultar tambien la exegesis de Rashi).
El talmud fue escrito hace aprox. 1500 años. Como es de suponer, en aquella epoca aun no habian telescopios.

Los investigadores de astronomia no judios no aceptaban de manera totalmente las palabaras del Talmud; incluso intentaban reefutarlas con todos los medios posibles. Sin embargo los Sabios del Talmud se mantuvieron firmes en su posicion. Esto es porque tenian la convicción de que los conocimientos que poseían provienen del Creador del universo, que incluye tambien a las pleyades, y quién mejor para decir qué y cuántas cosas hay en el universo, que su propio Creador...
Este conocimiento lo recibieron los Sabios de Israel de boca de sus mayores y estos de sus mayores ininterrupidamente hasta Moshe Rabenu que lo recibio de D´s en el Monte Sinai.
Uno de los decubrimientos cientificos que trajo la salvacion a millones y millones de personas en el mundo, a tal punto de convertirse en la primera causa de salvacoion de vidas, es aquel al que llego el Dr. Louis Pasteur: el metodo de inmunizacion y erradicacion de enfermedades virales por vacunacion, es decir: las vacunas. Este metodo, introduce la curacion de enfermedades virales por intermedio de la misma bacteria que la provoca. El Dr. Pasteur comenzo, como es sabido, sus experimientos con la curacion de la rabia. Al haber tenido un rotundo exito, aun por sobre sus expetativas, paso a implementar el tratatamiento en otras enfermedades, tambien exitosamente.
Ahora bien, en el libro "Meboh Shearim", cuyo autor es Ben Doro, amigo del Dr. Pasteur, trae un comentario a modo de anecdota de haber oido que al ser el doctor Pasteur un gran amigo del Rabino Dr. Israel Ravinowicz, recibio de este las ideas basicas para sus posteriores investigaciones. El asunto seria asi: El Rab Dr. Israel Ravinowicz - habitante de Paris- comenzo, como es sabido, a traduicir el Talmud al frances y su traduccion llego a manos del Dr. Pasteur, despertando de lo alli leido su genio y posterior desarrollo cientifico.

Lo que leyó se encuentra en el Tratado Ioma, pagina 84a:
" Quien fue mordido por un perro loco (rabioso) hay que darle de comer del higado del perro".
El Dr. Foster, sorprendido, a partir de alli comenzo a experimentar, con los resultados por todos conocidos.
Si la leyenda acerca de la amistad entre el Rab Dr. Ravinowicz y el Dr. Pasteur es cierta o no, y que si de la traduccion de uno nacio la iniciativa de investigacion del otro, es verdad: no lo sabemos.
Lo que si es cierto e indiscutible es que nuestra sagrada Tora, en el Talmud, nos enseña la formula contra la rabia, y de alli, el secreto de las vacunas.
Ante cualquier duda, consulte a su medico... o a su rabino...
La duración de la traslación lunar. Es sabido que los meses hebreos se rigen según la luna. Un mes lunar representa el tiempo que tarda la luna en dar una vuelta completa alrededor de la Tierra. Dado que es un mitzvá de la torá el recuerdo y la santificación de un mes nuevo, es necesario tener en cuenta cuando este comienza. Hoy en día esto es sencillo ya que dado los adelantos tecnológicos tenemos almanaques en los que figuran todas las fechas de Rosh Jodesh (inicio del mes lunar, o sea el mes hebreo).

Antiguamente debían estar atentos a las fases de la luna para determinar que su ciclo de traslación se ha completado y proclamar el Rosh Jodesh. Para esto era necesario que quienes hallan visto la luna nueva vallan al Bet Din (tribunal) para atestiguar que el nuevo mes ha comenzado. Allí se investigaba el caso y si era cierto se proclamaba el Rosh Jodesh, inicio de un nuevo mes.

Cuenta el Talmud (Rosh Hashana 25) que cierta vez el cielo estaba confuso y parecía verse la luna nueva estando a los 29 días del mes en curso, y el pueblo pensó que era Rosh Jodesh. Les dijo entonces Raban Gamliel:
"No se renueva el ciclo lunar (o sea, no empieza un nuevo mes) sino después de 29 días y medio, y 2/3 de hora y 73 partes".
De aquí amprendemos dos cosas: la primera que la gente no pudo proclamar el Rosh Jodesh. La segunda es que según nuestros Sabios un mes lunar (el tiempo que tarda la luna dar una vuelta alrededor de la Tierra) es 29,5 días + 2/3hora + 73 partes.
Veamos:
2/3 hora = 720 partes [Una hora equivale a 1080 partes]
73 partes + 720 partes = 793 partes
793 partes/1080 = 0,734259 horas
0.734259 horas/24 = 0,03059 días
si le sumamos los 29,5 días obtenemos que para nuestros
sabios el mes lunar dura exactamente 29,53059 días
Según encontramos en los libros del reconocido astrónomo fallecido Carl Sagan y estudios recientes de la NASA, el tiempo que dura el mes lunar es de 29,530588 días. Teniendo en cuenta sus avanzados telescopios y sofisticada tecnología al servicio de la investigación, se equivocaron por muy poco. Sorprendente.

Resumiendo:
La traslación de la luna alrededor de la Tierra dura
Según Raban Gamliel: 29,53059 días y Según NASA y Carl Sagan:29,530588 días Diferencia: 0,000002 días = 0,1728 segundos.

¿QUIEN INVENTó EL TELESCOPIO?
Impresionante. Por medio de un tubo hueco con un minimo de dos vidrios preparados especialmente y colocados de manera correcta se logra observar claramente objetos que se encuentran a grandes distancias y que, a simple vista, siquiera son divisorios. Obviamente nos referimos al telescopio.

Segun nuestros registros (los que quienes han escrito la historia nos quisieron legar) dicho sorprendente instrumento fue inventado por el famoso y censurado cientifico italiano Galileo Galilei (1563-1642).
Algo sabido y reconocido es que el pueblo judio brindo a la humanidad numerosos distinguidos astronomos y estudiosos y conocedores del cosmos, muchos de ellos rabinos y sabios de la Tora, quienes obtuvieron sus conocimientos estelares en las fuentes biblicas y talmudicas.
Uno de los mayores exponentes, a modo de ejemplo, es el gran Tanaita, Presidente del Sanedrin (parlamento y suprema corte rabinica de Israel), Raban Gamliel de Yabne. La Mishna en el tratado de Rosh Hashana comenta que era una persona por demas versada en astronomia, que poseia en su altillo una especie de "observatorio" con cuadros y graficos de los distintos cuerpos celestes y sus alternativas posicionales, segun la epoca del año.

Cabe la preguntagt; ¿Como sabia Raban Gamliel todo esto? ¿De donde obtuvo las imagenes y mapas de planetas distantes, la luna y las estrellas? Dificilmente halla tenido aceso a alguna moderna enciclopedia o atlas de astronomia, o halla navegado por el web site de la NASA y accedido a las fotos de ultima generacion obetenidas por el radiotelescopio "Hubble"...

El Talmud, en el Tratado Eruvin, hoja 43b, nos comenta lo siguiente:
"Raban Gamliel tenia un tubo hueco con el que, cuando miraba atraves de el, podia ver a distancia de dos mil codos tanto por mar como por tierra. Con el mismo tubo le era posible averiguar tanto la profundidad de una valle como la latura de una palmera".
Al referirnos a Raban Gamliel: ¿no estaremos hablando del verdadero inventor del telescopìo, 1600 años antes de lo registrado...?
Se sabe, a partir de los estudios y experiencias de los que se ocupan de las ciencias naturales, que al principio de sus dias, la Tierra era completamen6te esferica, como los demas cuerpos celestes, sin protuberancias ni depresiones... Solo el paso del tiempo, la erosion y accion incesante de los vientos de Noaj [Noe])violentos y el Mabul (diluvio mundial en los tiemposque domino a la Tierra, generaron las montañas y colinas, segun lo demuestran nuestros actuales hallazgos de restos de arboles y huesos de varios animales en las profundidades de la Tierra, muchos de los cuales no pueden encontrarse ya en esas zonas y climas. Esto da fuerte apoyo al pasaje del Talmud de Yerushalaym (en realidad, sabemos que el Talmud es quien confirma la teoria actual) en el Tratado de Nidda, hoja 3b, donde señala que las montañas no estaban incluidas en la creacion original del mundo por D's, habiendo sido formadas despues en el curso del tiempo , y que los terminos yetzira (creacion) y beria (creacion, anteriorb es formacion) no son aplicables a ellas, puesto que fueron formadas por evolucion (hishtalsh´lut) siguiendo las leyes naturales inscritas por D´s en la Creacion y de las cuales son remotos efectos.

¿QUÉ ES EL KASHRUT? RESUMEN DE LEYES
El Kashrut consiste en todas las reglas alimentarias prescriptas por la Torá, analizadas y desarrolladas en el Talmud y, finalmente, codificadas en el Código Legal Judío "Shuljan Aruj". Kasher significa "apto" en hebreo, es decir, todo aquello que está apto o permitido ingerir para el Judaísmo.

Los alimentos permitidos según la tradición judía se denominan KASHER.
Los alimentos prohibidos, se denominan TAREF.
Todas las frutas y verduras son kasher.

Sin embargo, no todos los animales terrestres, acuáticos o aves son kasher. Según el caso, dependerá de la especie, tipo y estado del animal y la forma en que ha sido faenado.

ANIMALES
Deben cumplir con dos condiciones para ser kasher:
Tener pezuña hendida (partida en dos)
Ser rumiante.

Ambas condiciones son necesarias e imprescindibles para que el animal sea considerado kasher desde un principio.

Ejemplos:

Kasher
Vaca
Toro
Ternera
Oveja
Cordero

Taref
Cochino
Burro
Caballo
Conejo
Rana

PECES - ANIMALES ACUATICOS
Existen dos requerimientos para que un ser acuático sea kasher

Debe tener aletas.
Debe tener escamas.

Ambas son condiciones necesarias para que cualquier ser acuático, tanto de río, mar, laguna, etc. sea kasher.

Ejemplos:

Kasher
Arenque
Lisa
Mero
Atun
Sardina
Corvina
Carpa
Salmón
Rabalo
Merluza
Trucha

Taref
Cazón
Tiburón
Delfin
Pulpo
Esturión
Anguila
Mantarraya

Aclaración: todos los mariscos son Taref.
Ejemplos:
Camarón, langosta, langostino, ostra, calamar, cangrejo, etc.

AVES
Las aves de rapiña no son kasher, y la Torá las enumera (24 especies, levitico 11:13-19):

Kasher
Pollo
Pavo
Pato
Gallina
Paloma
Ganso

Taref
Aguila
Halcón
Faisan
Cuervo
Gaviota
Pelícano
Avestruz

SHEJITA
De todas formas, como mencionamos previamente, la especie y tipo de animal determina si es kasher sólo desde un principio, no implica que ya esté apto para su consumo, es imprescindible contemplar el estado en que se encuentra y la forma en que son faenados (si son terrestres o avícolas, los acuáticos no necesitan ser matados - ver explicación (Shejitá, una mirada más profunda)).
Deben estar completamente sanos y la forma de matarlos es especial, se llama Shejitá. La Shejitá contiene complejas e intrincadas leyes, en las que se detalla minuciosamente cómo debe ser ejecutado el animal, según su tipo, e implican que solo el faenado sea realizado, exclusivamente, por un doctor en éstas leyes y en su práctica, denominado Shojet. Por medio de la Shejitá, la matanza es integramente higiénica y el animal no sufre.

LA SANGRE
Está terminantemente prohibido consumir sangre animal (excepto la de peces).
A fin de extraer la sangre de los animales una vez degollados y preparados, se los debe lavar y enjuagar bien, finalmente se los sala, dado que la sal absorve la sal por procesos químicos propios, antes de ser cocinados.

CARNE Y LACTEOS
Una importante y fundamental regla de Kashrut reside en la prohibición de consumir y cocinar juntos alimentos carneos o sus derivados con lácteos o sus derivados. Se debe también utilizar distinta vajilla, cubiertos y batería de cocina en general. Para mayor información consultar a un Rabino.

Somos los que comemos

"Somos lo que comemos", dice el viejo y conocido adagio popular.
Pero la filosofía judía comparte en gran medida éste concepto: los hábitos alimentarios del ser humano, la forma en que los ingiere, lo que consume, son un reflejo, de alguna manera, de su personalidad, y ejercen profundas influencias sobre ésta.

Desde el punto de vista científico, sabemos que los alimentos que ingerimos, reciben un tratamiento especial en nuestro aparato digestivo, con la finalidad de transmitir todas las substancias que el organismo permite a la sangre, la que nutre nuestro cuerpo. Esta dicho en nuestra Torá: "...y la sangre es el alma..."
Este concepto es esencial con respecto al Kashrut: el alimento que ingerimos a nuestro organismo contiene la influencia de la naturaleza del ser del que proviene. La Torá titula a los aniales prohibidos como ´impuros´, también las aves que no se nos permite consumir son carnívoras, de rapiña, etc.
La esencia de estos seres - según la mística y tradicion judia - se transmite a su carne y al consumirla, los humanos la adquieren en su sangre, en sus músculos y células, en su cerebro, e incluso estas influencias nocivas e impuras llegan al espíritu humano.

Por otra parte, el hecho de que el judío antes de comer cualquier tipo de alimento debe asegurarse de que sea kasher, lo lleva a realizar un análisis pormenorizado y detallado estudio de su orígen y procedencia, de la forma y lugar en que ha sido elaborado y/o cocinado, en fin, debe conocer y sersiorase cabalmente que cumple con estrictos requisitos que favorecen a su salud física y realizan un ejercicio mental en su interior de modo que se acostumbre a seleccionar bien qué es lo que permitirá ingresar en su cuerpo, más hallá de sus placeres o tentaciones, llegando a un completo y elevado autocontrol.

De hecho, al alejarnos de esta clase de animales sucios, enfermos, asesinos, etc. psicologicamente empezamos a concebir cierto rechazo por estas conductas.

Es sabido que todo lo que la Torá nos presenta, no son en ningún caso permisiones o prohibiciones, nada de eso, sino que el objetivo de las mitzvot consiste en regular nuestras vidas a fin de que cada cosa tenga su lugar y momento y medida. ¿Quién mejor que nuestro Creador para indicarnos cómo vivir?

El Kashrut nos entrena en este sentido.
Por ejemplo, sabemos que para ingerir alimentos lácteos tras haber consumido carne, debemos esperar seis horas. Esto encierra un mensaje fundamental para nosotros y para la educación de nuestros hijos.
Nos acostumbramos, luego de mucho esfuerzo y práctica, a contener nuestro instinto y deseo de comer lácteos luego de comer carne. Nos mentalizamos y con el tiempo ya no nos molesta esta espera, que en un principuio era eterna.

Nuestros Sabios nos enseñan que la persona debe saber afrontar las pequeñas situaciones adversas y los desafíos poco importantes que se nos presentan a diario para estar preparado a manejar una situación realmente difícil y desafíos de gran enbergadura.

La persona que está concientizada en Kashrut y sabe esperar, su mente ya está preparada y cuando deba ser paciente en cualquier ámbito de la vida, no perderá la calma y entrará en estado de desesperación, porque su mente y espíritu están previamente entrenados y en su interior ya elaboró este concepto: el saber esperar para no perder la calma y saber comportarse correctamente acorde a cada situación.
De esta forma será la persona realmente libre y no esclava de sus deseos e impulsos.

Un ejemplo de esto, podría ser aquél niño que tras comer carne desea comer un chocolate y su padre le explica que debe esperar seis horas para esto por Kashrut. El día de mañana, cuando el niño crezca y se quiera casar, y no disponga del dinero para comprar su propia casa, y deba esperar hasta juntar el dinero necesario, estará desde jóven preparado y no desesperará.

Saber esperar, tomar las cosas con calma, llevan a una claridad y tranquilidad mental para tomar la decisión correcta en el momento debido.

Al comer unicamente alimentos de caracter benigno: lácteos, frutas, derivados de animales domésticos, etc. retiene la pureza del cuerpo que D´s le ha dado. Al observar las normas de Kashrut, el judío recuerda que no es un animal salvaje que va detrás de su presa, sino que se trata de una creación Divina, en la que el Creador influyó en él su ´hálito de vida´, su alma, su chispa Divina.

La Dieta Ritual
por el Rabino Shelomo Wolbe

"No cocinaras un cabrito en la leche de su madre" De aquí viene una división absoluta entre los alimentos de leche y carne, ya sea cocinando, comiendo, u obteniendo provecho.

Nos es prohibido comer animales que no mastican el bolo alimenticio (rumiantes) o que no tienen pezuñas partidas.

Los pescados sin escamas y aletas, asimismo, están prohibidos.

Por otro lado, las señales que identifican un ave kasher no fueron detalladas en la Tora: la Tora enumera los nombres de las aves que no son kasher.

Está prohibido comer la 'orla', la fruta que crece dentro de los primeros tres años luego de que el árbol fue plantado.
Las frutas maduras, en el cuarto año necesitan ser redimidas (como los segundos diezmos).

De la producción agrícola, frutas y verduras de la Tierra de Israel deben ser separados la 'terumá' (contribución sacerdotal) y el 'maaser' (diezmos).

La terumá era entregada al cohen (sacerdote), pero hoy en día puesto que los cohaním no ¡a pueden comer, debe ser separada y destruida.
El 'maaser' era entregado a los leviím (levitas); hoy es separado, pero puede ser comido. Un segundo 'maaser' era comido en Jerusalém en el primero, segundo, cuarto y quinto año del ciclo de 'shemitá' de siete años; y en el tercero y sexto año, era entregado a los pobres. Estas leyes también conciernen a la producción israelí exportada al extranjero.

Antes de comer cualquier cosa nosotros recordamos a D's diciendo una bendición. Antes de comer pan, las manos son lavadas vertiendo agua sobre ellas de un jarro. Después, de comer se dice 'birkat hamazon' (bendición posterior a las comidas).

Las mitzvot relacionadas con la comida han elevado nuestra vida a través de generaciones. Muchos pueblos se jactan de sus exquisiteces culinarias. Quizás este énfasis en la comida realmente ha contribuido al desarrollo de la vida social.
Pero la humanidad no se ha elevado por encima de su fascinación e interés desenfrenado por la comida.

Una mesa judía, sin embargo, cuando eruditos de la Tora están presentes y la Tora es debatida, difunde un sentimiento: "ésta es la mesa delante de D's".
La 'Shejiná' (Presencia Divina) descansa aquí aún durante la comida más sencilla.

Nosotros no buscamos las causas de todos los mandamientos y de las prohibiciones. Es suficiente que podemos percibir claramente que ¡estamos viviendo en un orden Divino! aún en los placeres físicos.

Extraído del libro "Senderos - Breve introducción al mundo de la Torá" del Rabino Shelomó Wolbe - Editado por la Asociación Religiosa Educativa y Cultural 'Concordia Israelita' - 'Ajdut Israel'.

Shejita: una mirada más profunda

Para entender el concepto profundo de Shejitá en necesario saber que los términos "tierra" y "agua" corresponden en la Cabalá y la filosofía mística judía a "materialismo" y "espiritualidad": Mientras que la tierra está formada por partículas separadas entre sí, el agua conforma un todo.
Cuando dos tipos de sólidos o tierra se juntan, nunca se mezclan por completo, continúan siendo cosas distintas, sólo que ahora están juntas.
En cambio los líquidos se mezclan y combinan por completo, siendo luego inseparables. Igualmente, el materialismo puro y desmedido conduce a la división, mientras que la espiritualidad lleva al desinterés y a la unión.

En cuanto al consumo de animales, la Torá los separa en tres categorías: animales terrestres, aves y peces.
Cada una de estas categorías posee distintas formas de faenado. Los más estrictos requerimientos de Shejitá pertenecen a los animales terrestres. El otro extremo son los peces, no necesitan ningún tipo de faenado ritual para su consumo.

El Talmud explica esta diferencia notoria relacionando los orígenes de estas especies. Según aprendemos del Sefer Bereshit (1:20-24), los animales terrestres fueron creados de la tierra misma y los peces, a su vez, del agua.
Cuanto más terrenal sea una especie, más detallada es su Shejitá.

El Midrash Tanjumá en la Perashá Pekudé nos enseña: "el hombre es un universo en miniatura": lo que existe en el universo, es lo que conforma al ser humano. Nuestro interior incluye a la bestia terrenal y al ser acuático - entre otros - al mismo tiempo. Es sabido que poseemos un "alma divina" y, en contraposición, un "alma animal". El alma animal es la esencia de la vida física, material. El alma divina, espiritual, es el afán de unirse a su fuente, al Creador. Esto genera una constante batalla interna entre cuerpo y alma, materia y espíritu, bien y mal. El alma animal es el animal terrestre dentro del hombre, y el alma espiritual representa al ser acuático. Como mencionamos anteriormente, antes de ingerir cualquier animal - el cual pasara a ser parte de nuestros cuerpos y nos suministrara alimento y energía para vivir - debemos tener cuidado de que sea un animal permitido por la Torá para este fin y que sea faenado ritualmente, según el proceso de Shejitá.
"Ein beshajat ela umashaj": "Shejitá es sólo atraer", dice el Talmud en Julín 30b. Esto puede entenderse como una descripción del movimiento del cuchillo (ida y vuelta sobre los "conductos vitales") a realizar en la Shejitá para que esta tenga validez. Pero además, este concepto de "atraer" quiere significar algo más profundo: atraer al animal, sacarlo de su estado bestial y material e introducirlo (atraerlo) a una dimensión espiritual.

El mundo material no es malo en si mismo, todo lo contrario, sólo por su intermedio podemos desarrollarnos espiritualmente y llevar a cabo las mitzvot. Lo que es malo es una vida material, vivir por lo material, olvidando el verdadero sentido de este mundo.

Es por eso que el "alma animal" requiere una Shejitá completa: compuesta únicamente de la tierra del materialismo, debe ser sacada por completo de su condición y atraída al plano de santidad y espiritualidad. En cambio, el "alma divina" no requiere Shejitá en absoluto, por ser que es espiritual, buena y "digerible" para el ser humano.

La importancia de la belleza de la mujer en el judaísmo
Espejito espejito... ¿quién es la mas bonita...?

Echemos una mirada al Talmud...
¨...que se cuide la persona de que no falte comida en su casa, por que todas las discusiones que ocurren en la casa son por motivos de falta de dinero...¨
Ahora bién, al leer esta cita una pregunta esencial se apodera de nuestra mente: ¿qué ocurre en el caso de que al hombre no le alcance para el gasto del mes? ¿Acaso tiene que robar para cubrir los gastos mensuales?
Dejemos estas preguntas pendientes para centrarnos ahora en otra cita del talmud... ¨...que se cuide el hombre en el respeto a la mujer, ya que no hay éxito económico sino por la mujer. La bendición de la casa viene por la mujer...¨ El Talmud basa esta afirmación en el pasuk (extracto de la biblia) que dice: ¨A Abraham le fue bien por ella ". Él tuvo ganado, oro, y tantas pertenencias, que no le alcanzaba la tierra para guardar la riqueza.

Hagamos historia...
Abraham se caso con Sara muy joven, no podían tener hijos.
D´s le dijo que se vaya a la tierra de Israel. Al llegar, se encuentra con la sorpresa que un hambre atroz cubriá la tierra, por ende emprendió viaje a Egipto.
Pero antes de arribar a destino la torá se encarga de especificar que Abraham le dijo a su Sara su mujer "he notado que eres una mujer muy bella". En consecuencia, Abraham expresa a su esposa que cuando lleguen pueden secuestrarla, y como los egipcios se cuidan de no hacer adulterio se van a enterar de que él es su esposo y lo matarían, así que propuso a su esposa decirles a los egipcios que él era su hermano.
Y efectivamente, las palabras de Abraham se cumplieron. Cuando la vieron a Sara, se la llevaron al rey. Esa misma noche tuvo un sueño en el que se le advertía que Sara era una mujer casada. Al otro día, el rey se disculpó ante Abraham indemnizándolo, y así fue como se hizo millonario en un instante. Salió de ahí, y retornó a la tierra de Israel.
Vemos que Abraham resultó un hombre de gran fortuna ... pero ¡un momento! Si la torá se toma la molestia de decirnos que Abraham se hizo millonario, aclarándonos también que tuvo que exiliarse de Israel por falta de alimento, deducimos a partir de estos dos puntos que Abraham fue pobre hasta los 75 años.
Cabe preguntar ¿por qué se hizo millonario recién después de 30 años de casado? ¿Acaso no habíamos dicho al comienzo de este artículo que el hombre debía esforzarse en tratar bien a su esposa y que la bendición de la casa viene por la mujer? ¿Acaso Abraham no trataba a Sara con su debido respeto?

La mujer y su belleza...
La Torá no se ahorra versículos a la hora de describir la belleza de nuestras matriarcas, en consecuencia, si la belleza no fuera una virtud en la mujer, la Torá no lo mencionaría. Nos dice el Rey Salomón con su esplendida sabiduría: ¨vana es la belleza, falsa es la gracia; una mujer temerosa de D's, ella se alabará."
Pero el lector atento(a sabiendas que los textos bíblicos no gastan palabras utilizándolas sin sentido alguno) notará algo que molesta en la redacción de dicha frase. Veamos... ¿Qué necesidad tiene el Rey Salomón de agregar el vocablo ella? Es decir ¿por qué el rey Salomón no nos dice simplemente: ¨ vana es la belleza, falsa la gracia; una mujer temerosa de D´s se alabará...¨?
Nuestros sabios relacionan la palabra ella con el concepto de belleza... Ahora sí, leamos la frase teniendo en cuenta la nueva información. ¨vana es la belleza, falsa es la gracia; una mujer temerosa de D´s, ella (su belleza se alabará...¨
Deducimos de aquí, que si la mujer tiene valores, la belleza se alabará; en caso contrario ¿para qué queremos la belleza?

La belleza en el judaismo...
Nos comenta la Tora que cuando D's creo el jardín del edén, hizo los arboles y los frutos atractivos a la vista. Pero ¿para que los hizo atractivos, si los frutos son para comer y no para observar?
Dice un comentarista, que la belleza alegra y amplia el corazón, siendo esta una condición necesaria para que D's pose en el corazón de la persona y ésta pueda tener la inspiración divina. Es por eso que es necesario que la belleza este incluida en nuestras vidas como un punto muy importante, ya sea en arreglar la casa y dejarla linda o en preparar una linda mesa, en la belleza de la mujer, o en cualquier otro aspecto que crea importante.

Somos concientes que hemos planteado ciertas preguntas cuyas respuestas no explicitamos...
Dejamos en manos del lector, la consecuente investigación....

LIMITES
¿El camino a la felicidad?
Lo que todos anhelamos
Preguntémosle a cualquier persona qué es lo que más quiere en su vida, ¿qué nos contestará? Vos, ¿qué contestarías?
Seguramente la respuesta será: ¡SER FELIZ!
Ahora Preguntémosle cómo lograr la felicidad, ¿cual será la respuesta?
Hoy, vemos en el mundo una sed devastadora por lograr la felicidad. Algunos la buscan haciendo viajes por el mundo; otros tratando de lograr poder, fama, riqueza; y hay quienes se hacen adictos a lo que creen que les va a brindar este tesoro tan preciado, dedicando sus vidas al trabajo, al juego, placeres, etc.
Vayamos a preguntarles si ya la encontraron. ¿Que dirán?

EN BUSCA DE LA FELICIDAD
Cuentan sobre un hombre que recibió una carta en su casa informándole que fue el ganador del premio mayor de U$S 14.000.000 en el sorteo que se había inscripto. Solo tenía que hacer un solo esfuerzo: estar al día siguiente en el aeropuerto de París.
Va al aeropuerto y pide un pasaje para ese instante, la empleada le dice que era imposible conseguir lugar hasta dentro de 3 días.
- "¡Pero necesito llegar hoy mismo!", dice, "mire señorita: si le explico, no lo entenderá. Si me consigue el pasaje, mi vida cambiará totalmente de hoy para mañana".
- "Lo veo difícil, espéreme un instante a ver que puedo hacer"
Luego de comunicarse con el jefe de la empresa de aviación y llegar a un acuerdo, le informa que solo hay una forma de viajar: en el baño. El cliente acepta y se sube al avión.
En el mismo vuelo hay un magnate viajando en primera clase con todos los lujos y todas las azafatas a su servicio. Este millonario se estaba escapando de su país buscado por estafas y engaños; desesperado y sin saber que hacer se tomó este avión para salvarse por unos días, hasta tener que irse a otro lugar para que no lo atrapen. (Extraído de "Esccoge la vida")
¿Cuál de los dos es más feliz? ¿El que viaja en el baño incómodo, sin dormir, saliendo y entrando a cada rato y casi sin comer; o el que viaja en primera clase sentado en su sillón de cuero?

EL ERROR QUE TODOS COMETEMOS
Solemos confundirnos creyendo que el magnate es feliz y el del baño es infeliz.
La diferencia entre los dos es que uno tiene placer y el otro no; pero, contrariamente, uno es feliz y el otro no.
El del baño es feliz porque viaja a un lugar determinado, con un objetivo determinado, con un futuro planeado. El de primera clase no sabe a dónde va, ni para qué, ni que será de su vida. El primero se puso límites, fijo metas a su vida: hasta acá voy y hasta acá no; cuando llegue no voy a pasear, voy directo a cobrar el premio. El segundo no tiene límites, no va a ningún lugar determinado.
Ponerse límites es ponerse metas y luchar por lograrlas.
Imaginemos un partido de fútbol pero jugado en una cancha sin límites, en la que se pueda jugar hasta donde se quiere, sin arco donde meter un gol, sin equipo contrario ni compañero de equipo, que cualquier parte del cuerpo sea válida para jugar, sin tiempo determinado y sin un árbitro que marque lo que se puede y lo que no.
¿Qué sería de éste juego? Porque al no haber límites, pautas, no hay objetivos ni hay metas; no hay una felicidad a alcanzar.
Un VALE TODO, con el tiempo se torna aburrido porque no tiene un sentido; no hay posibilidad de perder porque tampoco existe la posibilidad de ganar. La felicidad se origina cuando hay objetivos a lograr, desafiándonos a solucionar inconvenientes para llegar a nuestra meta.

ELIGIENDO LO QUE QUEREMOS VIRVIR
Además, limitar es dejar afuera ciertas cosas, es decir, "esto entra y esto no". ¿Por qué en una fiesta de casamiento nos reciben con una lista de invitados? Porque los que pueden pasar son solo un grupo selecto, y así el casamiento se transforma en algo mucho más único y especial.
Cuando podemos hacer todo, es imposible llegar a decir "misión cumplida", ya que el TODO es inalcanzable: aunque lleguemos a avanzar muchísimos pasos, siempre sentiremos que hay cosas a las que todavía no llegamos; tendremos un vacío interno que nos causa incompletitud. Querer tener todo es no tener nada.
Pero si planeamos llegar a un objetivo determinado, al logarlo la satisfacción es enorme; y surge de nosotros las ganas de apuntar ahora a un objetivo más alto, y así la satisfacción crece día a día.
Así, logramos entender algo más profundo: no tener límites trae frustración porque no vemos grandes logros en nuestras vidas.

Redescubriendo nuestras raíces

Ya que lo que buscamos es la felicidad, es natural que de nuestro interior nazcan las ganas de ponernos objetivos y lograrlos, pero no siempre nos ponemos límites para alcanzarlos.
Generalmente, nos planeamos a dónde llegar pero no nos planeamos claramente cómo; qué vale y qué no.
La vida es un laberinto: la meta es clara; pero el camino correcto, no. Solo quien esta sobre el laberinto nos puede indicar cual es el que nos lleva directo al final.
Para el judaísmo, ésta es la aventura de la vida, ya que Di-os creó el mundo para que seamos felices; y esa tiene que ser nuestra meta en todo momento.
Pero nuestra tradición no se queda ahí: además de decirnos a donde llegar, nos dice cómo. Todo el objetivo de nuestras costumbres y nuestra filosofía de vida es abrirnos el camino que nos conduzca hacia esta meta tan anhelada.
Según la Torá, todas las cosas del mundo están para que las disfrutemos; pero en cierto momento y de cierta forma. Cuando VALE TODO, nada vale realmente.
Y así, la vida se vuelve mucho más apasionante, ya que mientras nos abstenemos de acceder a algo van creciendo nuestras ganas de tenerlo; y al llegar al momento de poder tenerlo lo disfrutamos al máximo, obteniendo placer momentáneo y felicidad eterna.
Algunos ejemplos son: la dieta judía (Kashrut), el descanso del día sábado (Shabat), la pureza familiar (Taharat Hamishpajá), y muchos otros. Los ingredientes de nuestra vida están para disfrutarlos
El judaísmo nos educa a saber esperar el momento justo, a ser más tolerantes, a valorar lo que es nuestro, a saber que no somos dueños de todo y a entender un poco más para qué nacimos. ¿Qué se necesita para lanzar una flecha? Obviamente, fuerza y dirección. Pero hay algo más: para que logre gran alcance, es necesario primero hacer fuerza para atrás y luego soltarla. En la vida además de saber a dónde apuntar, hay que saber cuando contener la fuerza y cuando soltarla.

El punto justo
Cuando uno quiere tener un buen estado de salud, automedicarse puede ser mortal. Para estar sano lo mejor es consultar al doctor, quien conoce el funcionamiento corporal, y seguir sus consejos. Así también, autolimitar nuestra vida es jugar con fuego. Nuestro judaísmo nos invita a consultar al Doctor del mundo, quién nos conoce mejor que nadie y seguramente nos dará lo mejor para nuestras vidas.
No tener límites trae frustración; sobrelimitarse, también.
Hay un punto justo, en ese punto está la felicidad.

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DOS VERSÍCULO, DOS CONCEJOS
Dos versículos bíblicos, dos concejos:
"La mano del diligente se tornará rica" (Mishlei 10:4) "Es la bendición de D´s la que hace a la persona exitosa" (Mishle 10:22) En el mismo capitulo de Mishle, enseña el Rey Salomón que tanto la mano diligente como la bendición de D´s son imprescindibles para el éxito en los negocios y en lo concerniente a lo material. Ambos principios son esenciales.

Para triunfar es necesario tener en claro dos conceptos:
- Trabajar con diligencia e integridad.
- Rezar a Di-s, quien supervisa, controla y es dueño de todo lo existente. D´s es el amo de todo, todo poderoso. El provee todo y da prosperidad a todo aquel que considera pertinente.

De todos modos, una de Sus consideraciones es cuánto esfuerzo nosotros ponemos.
Entonces, aprendemos que la perseverancia y diligencia son esenciales en el objetivo de triunfar en este sentido de la vida y ver coronados con éxito todos los emprendimientos que llevamos a cabo.

¿Qué es ser diligente?
Ser responsable, comprometido con lo que se hace. Tratar de hacer siempre lo mejor y dar lo máximo de uno mismo. 'Según el esfuerzo, así es la recompensa', dicen nuestros Sabios.

¿Qué es ser perseverante?
No darse por vencido cuando las cosas parecen ser imposibles. Ser fuerte, valiente y emprendedor son condiciones básicas para avanzar en este terreno. Insistir. Salir adelante, no dar el brazo a torcer cuando nuestras aspiraciones son nobles y los medios son justos y correctos.

De hecho, esto estos conceptos son por demás fundamentales para recibir la ayuda Divina. La verdadera bendición del Creador llega cuando nos esforzamos. Esto puede aprenderse del termino hebreo BERAJA, que significa bendición.
En hebreo, la palabra BERAJA puede leerse también como BREJA. BREJA quiere decir manantial. Así como las aguas brotan desde las profundidades del manantial, de él mismo, de su interior, con sus propias fuerzas y bríos, así también, cuando el esfuerzo proviene de nosotros mismos, con trabajo, dedicación y diligencia, perseverando, allí la bendición de D´s recae sobre nosotros. Es decir, cuando actuamos como un manantial -BREJA- D´s envía Su BERAJA.

NO CONFUNDIR FIN Y MEDIO
Considerando la diligencia requerida, tenemos otro versículo que nos enseña, "No te sobre exijas en el objetivo de hacerte rico".
La sobre exigencia refiere a la idea de que las manos y esfuerzos propios hacen el dinero. Esa es una falsa impresión, ya que la verdadera llave de la riqueza es la asistencia de Di-s. Se debe invertir el esfuerzo adecuado, ni más ni menos. No hay que confundir el medio con el objetivo. Di-s es el Único que decide cuanta riqueza depositar en cada uno.

¿Cuál es el parámetro que utiliza el Creador para tomar estas decisiones?
¿Acaso es posible saberlo?
¿Acaso es posible comprender las concepciones y determinaciones del Todopoderoso?
Sabemos que todo lo que D´s hace es para bien. Absolutamente. Aunque muchas veces no comprendemos lo que ocurre, o por qué motivo.
Pero... de alguna forma... es imposible conocer e interpretar la mente del Creador. "Si yo lo entendiera, yo lo sería".
Pero, de todas formas, tenemos un número de insinuaciones que nos da la Torá.

El Talmud (Nida 70b) pregunta: ¿Qué puede hacer la persona para volverse rica? (Esto sigue a las instrucciones que hay que seguir para volverse sabio)
La Guemará responde:
1-Conduce tus negocios con integridad y
2-Reza a Di-s que es el Dueño de toda riqueza.

Según nuestros Sabios, Di-s hace prosperar a las personas que completan la Mitzva de imitar Sus caminos. Y es lógico: si uno quiere progresar, debe tomar modelos ejemplares, ¿qué mejor modelo a imitar que el Creador del Universo?
Este precepto es fundamental. Nos ayuda y enseña a crecer como personas y sociedad. Pero... ¿Cómo se imita a D´s? Nuestros Sabios responden:
Así como Di-s es paciente, así tu sé paciente. Así como Di-s es Justo, así tu sé justo. Así como Di-s es Bondadoso, Caritativo, etc. sélo tu también.
Di-s creo el mundo con bondad y rectitud y su forma de relacionarse con él es con bondad y rectitud.
Para imitarlo, tenemos que tratar correctamente a los demas en nuestros negocios y ocupaciones. Si hacemos esto vamos a tener el merito de que Di-s nos haga triunfar en nuestras actividades.

HACIENDO POZOS - LA IMPORTANCIA DEL EMPRENDEDIMIENTO
"Maasé Abot, simán labanim", "El accionar de los Patriarcas, es una señal para sus generaciones". Cada actitud y forma de proceder de nuestros Patriarcas (Abraham, Itzjak y Yaakob) es una enseñanza para nosotros, en cualquier época y lugar que estemos.
Nuestro Padre Itzjak poseía pozos de agua.
Cierta vez unos enemigos, para causarle un perjuicio económico, se los taparon. Los pozos de agua eran vitales para Itzjak, constituía su capital y fuente de energía. ¿Qué hizo él? No se quedó sentado, lamentado la gran pérdidad. Todo lo contrario. Cuenta la Torá que se dirigó a cada uno de los pozos y con sus propias manos comenzó a destaparlos, uno por uno, hasta que luego de tanto esfuerzo, pudo recuperar sus bienes.
Pero no sólo eso hizo, sino que cabo más pozos, más de lo que tenía. Así cuenta la Torá. Esto constituye un mensaje fundamental para nosotros: no debemos amedrentarnos por las complicaciones o dificultades en nuestros emprendimientos. Es indispensable enfrentar los problemas y tratar de solucionarlos, salir a cubrir los pozos que por distintas circunstancias se obstruyen a lo largo de la vida. Y siempre ´cabar más pozos´, proyectar, tomar la iniciativa. ´Cosecharás tu siembra´, aunque no siempre de inmediato, el esfuerzo es recompenzado.

NADA ES IMPOSIBLE - NUNCA PERDER EL ANIMO
En la diligencia esta incluída la perseverancia. Di-s tiene una forma para probar a las personas si son o no confiables para ser Sus agentes financieros en este mundo. Las decepciones deben ser aceptadas con alegria.
Todo lo que ocurre es para bien. Absolutamente. Aunque no parezca, aunque todo se vea negro en el horizonte. "El sabio posee sus ojos en la mente" dice el versiculo. Esto implica que aquel que sabe analizar lo que ven sus ojos en determinado momento, y no se deja llevar por la primera impresión, es considerado sabio. Hay que saber ser paciente y mantenerse en calma ante toda oportunidad y saber ver lo positivo en cada circunstancia. Nada es imposible. Nada es tan trágico como parece serlo. Dicen nuestros Sabios: "El momento más oscuro de la noche, es justo antes de que salga el sol".

"Siete veces se cae el justo y se levanta" (Mishle 24:16). ¿Qué significa esto? ¿Acaso una persona ciertamente justa, íntegra, de verdad se cae? ¿Acaso él tropieza con los abatares de la vida? ¿Cómo puede ser? Si es un justo, sabio, audaz...
Justamente, quién es justo? Aquel que luego de ser volteado varias veces, y aún así, con todo lo que eso implica, a pesar de las tentaciones y de haber pasado las peores situaciones, la baja moral, decaimiento y depresión, se levanta y continúa adelante. Una persona así, es considerada íntegra, jusat u sabia. Nada le será imposible.

Y una vez más, nuestra sagrada Torá nos enseña esta actitud noble en el episodio ocurrido a nuestro padres al salir de la esclavitud de Egipto. Resulta que se encontaban en el desierto, dirigiéndose a la Tierra Prometida, Eretz Israel.
Cuenta la Torá en Perashá Shelaj Lejá que el pueblo solicitó a su líder Moshé (Moisés) enviar espías a Israel, para ver cómo era el tierra, cómo preparar el ejército para la conquista y recaudar información sobre la vida en esos pagos.
Efectivamente, el príncipe de cada tribu fue seleccionado para ésta importante misión. Doce hombres, doce príncipes, uno por cada tribu de Israel.
Al regresar, los espías se encontraban divididos en dos opiniones opuestas: Diez decían que era mala la tierra, que estaba poblada por seres gigantes, que sería imposible derrotarlos, en fín: estaban condenados al fracaso; los príncipes restantes (Kaleb y Yoshúa) defendían la tierra, decía que valía la pena luchar por ella, además D´s mismo la había prometido.
En fín, el pueblo se dejó llevar por la mayoría y escucharon el argumento pesimista y engañoso de los diez príncipes. Cuenta la Torá y nuestros Sabios, que el pueblo entró en un estado de depresión y angustia indescriptible. Es lógico, salían de Egipto, de ser esclavos y se encontraban con un futuro aparentemente trágico.
Esa gente, esos hebreos que lloraron y se angustriaron ante las palabras necias de los espías, no entraron a Israel. Toda esa generación no tuvo el derecho de pisar la Tierra de Israe. Y esto no fue un castigo Divino, sino fue un CONSECUENCIA de la actitud pesimista que los invadió. Su moral y ánimo cayó a tal punto, que perdieron su fuerza y capacidad emprendedora. En este estado ya no podrían conquistar la Tierra y hacer un nuevo país.

La primera impresión es muy importante, no hay que dejarse llevar por las voces pesimistas ante un nuevo proyecto y emprendimiento. Esto puede tener consecuencias fatales. Siempre hay que ser optimista y hacer todo lo posible por lograr el objetivo, por ´conquistar nuestra tierra´.